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Corps à corps de bêtes et de gens : envenimation et représentations du corps dans le folklore français (XIXe-XXe siècles)

Corinne Boujot

Résumés

Les croyances et les traditions concernant les bêtes à venin dans le folklore français sont pour la plupart fondées sur le caractère venimeux  qui leur est commun. L’analyse ne conduit pas à un savoir naturaliste populaire précis sur des espèces animales particulières car les bêtes à venin sont avant tout le support d’un discours sur l’envenimation, qui ouvre sur un système de représentations du corps et de la vie qui l’anime.

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Entrées d’index

Géographique :

France

Chronologique :

XIXe siècle, XXe siècle
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Texte intégral

1La problématique de l’envenimation dans les traditions paysannes françaises et européennes semble être au fondement d’une catégorie animale et d’une série de croyances et de pratiques qui toutes visent à comprendre et à maîtriser les processus vitaux et mortifères. Les animaux désignés comme venimeux paraissent à ce titre fournir un moyen de penser la vie, la maladie, la mort. Parler d’envenimation suppose une expérience toxique née de la rencontre avec un animal venimeux. C’est cette rencontre que je propose d’étudier. Elle se laisse saisir dans les propos et les pratiques dont ces animaux sont l’objet, qui mettent en scène le jeu des relations de l’homme à l’animal et les diverses façons dont les corps y sont impliqués, ceux des bêtes comme ceux des gens. Les corpus réunis dans la deuxième partie du XIXe siècle par deux folkloristes bien connus, Eugène Rolland et Paul Sébillot, seront sollicités. Le caractère épars et fragmentaire des informations qu’ils collectèrent, leur goût appuyé pour les “ curiosités ”, le type de rapport engagé du “ savant ” au “ populaire ” qui oriente ces collections rendent, on le sait, leur emploi difficile en ethnologie. Difficile, donc, mais pas impossible et plutôt fécond, quelques travaux l’ont démontré. Mais il importe de préciser les conditions de cette utilisation. Le propos développé ici s’appuie essentiellement sur des recherches ethnologiques, qui encadrent les informations puisées au folklore et les prennent dans une trame un peu resserrée où elles sont à même de faire sens. Deux enquêtes ethnographiques ont fondé ma démarche, celle que j’ai conduite en haute Bretagne sur la pratique d’un panseur de venin, dans les années quatre-vingt 1, et celle réalisée par Ernesto de Martino sur le tarentisme en Italie du sud, au début des années soixante 2. Elles permettent de postuler l’existence d’une catégorie animale populaire particulière, établie sur le venin, et commune à deux élaborations culturelles distinctes. Les travaux anthropologiques de Marlène Albert-Llorca sur les étiologies 3 apportent des éléments qui corroborent cette hypothèse. À partir de là, nombre de données un peu inertes du folklore plus ancien entrent en résonance avec le matériau ethnologique, ce qui engage à les remettre en perspective pour les analyser. Le caractère récurrent des croyances, d’une part, le caractère interchangeable entre eux des animaux venimeux impliqués, d’autre part, produisent un corpus cohérent qui atteste la proposition de départ, un peu partout en France et dans les pays limitrophes. Une restriction chronologique m’a paru souhaitable dans le cadre de ce projet. Sur ce type de corpus, en effet, pour éclairer et comprendre les représentations sur lesquelles ouvrent les croyances considérées, il est fréquent de recourir à des auteurs et des textes savants très anciens. Le procédé, fertile, a déjà été exploité et, quant à moi, j’ai voulu m’en tenir aux croyances relevées auprès des populations paysannes au XIXe siècle et ne réunir que celles-ci aux données collectées récemment. Ces dernières sont héritées directement, en effet, d’un état de société antérieur à la Seconde Guerre mondiale et encore sensible — voire à plus d’un égard opérant — dans le monde rural. Leur procédure d’actualisation n’est pas l’objet de cet article, mais, ainsi que le propose Nicole Belmont 4, les croyances ont aussi cette fonction d’actualisation des représentations qui leur sont sous-jacentes. Le projet sous-tendu par ce choix restrictif est de rester au plus près des représentations paysannes à un moment de leur histoire, qui se soutiennent en puisant à leur contexte contemporain et font système.

Une catégorie animale particulière

2Dans la région de Rennes, partie orientale et de la Bretagne dite “ Pays gallo ”, on appelle v’lin — ou “ venin ” — un groupe d’espèces animales qui peut paraître hétéroclite. Il réunit, en effet, des reptiles, des batraciens, des arachnides et différents insectes dont ceux pourvus d’un dard. On y trouve donc aussi bien la couleuvre que la vipère ou l’anguille, le lézard vert, la salamandre, le crapaud ou encore l’araignée, la guêpe, le frelon ainsi que la libellule... Dans cette catégorie, v’lin, c’est aussi le nom plus spécifique du crapaud (Bufo bufo) qui, en tant qu’animal éponyme, apparaît doté d’une valeur emblématique. C’est en travaillant sur la pratique d’un guérisseur, panseur (ou “ passeur ”) de venin, que j’ai découvert l’existence de cette catégorie animale directement corrélée à une classe générique de symptômes, dits aussi “ vlin ”, sur lesquels porte l’intervention du panseur. Nous sommes là dans une problématique de l’envenimation : celle-ci se manifeste par le gonflement, la destruction des tissus, la purulence et, souvent, la brûlure 5.

3Dans les Pouilles italiennes où Ernesto de Martino étudia le tarentisme, il mit en lumière l’existence, sous le nom de “ tarentule ”, d’un regroupement d’espèces fort proche de celui qui vient d’être évoqué. Quoi que l’araignée retienne particulièrement son attention, Ernesto de Martino fait état de l’élargissement du nom “ tarentule ” aux serpents et autres animaux venimeux, autrement appelés “ animaux de Saint-Paul ” “ c’est-à-dire, les serpents, les scorpions, les scorzoni, les tarentules et autres bêtes rampant sur le sol dont la morsure empoisonne ” 6 (tandis que le don exercé sur le venin en Bretagne était placé sous l’égide de ce même saint). On retrouve également une classe particulière de symptômes interprétés comme autant de signes d’une envenimation imputée, cette fois, à la tarentule (lycosa tarentula). Elle se traduit, ici, par des états de crise qui empruntent la plupart des caractères du latrodectisme (intoxication par latrodectus mactans, ou “ veuve noire ”).

4Si l’on se réfère, maintenant, aux travaux de Marlène Albert-Llorca sur les récits d’origine des animaux et des plantes en Europe, nous découvrons en Gascogne l’existence d’une catégorie d’animaux appelés les “ cuques ” ou “ petites bêtes ”. “ Si l’on suit le récit, écrit l’auteur, elle devrait regrouper tous les animaux qui ne sont ni des poissons, ni des bêtes à plumes ni des bêtes à poils. Restent donc les reptiles et les batraciens, les vers, les insectes et les autres articulés terrestres. Telle est bien […] l’extension sémantique du terme "cuca", qui désigne en Gascogne des animaux aussi différents que le ver blanc du hanneton, la rainette, le ver de terre, la chenille, le hanneton, la vipère, l’orvet, la courtilière, le crapaud, etc. Tous ces animaux ont en commun d’être des bêtes de petite taille. L’examen des récits confirme indirectement l’importance de ce critère. Dès qu’il s’agit de raconter l’origine des cuques, les conteurs utilisent fréquemment deux opérateurs étiologiques qui soulignent cette caractéristique : la naissance à partir de débris et la métamorphose (réductrice) d’un autre animal ” 7.

5Cette catégorie présente quelques analogies avec les précédentes. Mais tandis qu’elles sont liées, là, à des problématiques d’envenimation, elle semble, ici, se référer à la taille. Dès lors, peut-il s’agir de la même ? Marlène Albert-Llorca attire l’attention sur l’origine des “ petites bêtes ” et distingue alors deux groupes de récits, selon qu’elles naissent du serpent ou du loup. Un type d’étiologie, en effet, fait naître les insectes nuisibles des reptiles. Dans son arche, Noé ne veut recevoir aucun insecte piqueur, mais il est contraint d’admettre le serpent. Une voie d’eau s’ouvre, et l’arche menace de sombrer. Le serpent propose de colmater la voie d’eau en s’enroulant dessus, “ mais à la condition d’avoir le droit de piquer le premier être qui sortirait de l’arche ” 8. Or, ce fut le fils aîné de Noé qui se présenta. De désespoir, son père coupa à la hache le serpent en morceaux dont sortirent aussitôt des myriades d’insectes malfaisants : moustiques, taons, puces “ qui mordirent de leur mieux Noé et ses enfants ” 9. Selon les versions, les exigences du serpent varient : “ chaque jour une personne doit lui être livrée. Il veut se nourrir de chair humaine ou encore, en Catalogne, goûter la bête dont le sang est le plus doux : il s’agit bien sûr de l’homme ” 10 et la liste des insectes qui naissent de son corps comme sa mise à mort accusent également quelques modifications. C’est ainsi qu’un récit roumain le fait périr dans un grand feu, mais Dieu, importuné par la fumée “ fit élever un grand vent qui dispersa les cendres sur toute la terre ” 11 desquelles naquirent les puces, qui piquent les gens car, dans tous les cas, la promesse faite au serpent doit être tenue. Dans un récit slave, cette fois, c’est des écailles, qui sautent du corps du serpent mis à rôtir, que naissent les poux et les puces 12. Un second type de récits fait naître “ la vermine ” de résidus du loup. À l’origine, le diable avait fait le loup de la taille d’un cheval, mais il ne pouvait lui donner vie. Dieu accepta de pallier cette insuffisance à condition que le loup soit réduit à de plus modestes proportions, celles qu’on lui connaît depuis. Au fur et à mesure que le diable rabotait sa création, des copeaux naissaient les reptiles et batraciens (Roumanie) ou bien les taons les mouches et les cousins (Ukraine) 13. L’auteur rapproche ces naissances issues des débris d’un corps plus grand des théories antiques sur la génération des animaux “ imparfaits ”, réputés naître de la matière putréfiée par génération spontanée et non pas sexuée. Ces deux étiologies se laissent alors interpréter, dans la perspective ouverte par Mary Douglas sur la souillure, comme dénotant l’imperfection des insectes ou celle des reptiles 14. Je ferais observer que les “ petites bêtes ” naissent, dans ces récits, de deux figures puissantes de la bête venimeuse : le serpent et le loup. En effet, le loup (canis lupus), intimement associé à la rage, maladie venimeuse, est réputé venimeux.

6Poursuivons, donc, pour tisser plus serrée la trame des correspondances entre les “ cuques ” gascons et les “ vlins ” gallo-bretons. Marlène Albert-Llorca cite le hanneton, la courtilière et la chenille au nombre des “ cuques ”. En Pays gallo, l’enquête ethnographique n’avait pas fait émerger ces insectes au nombre des vlins. Mais Paul Sébillot, lui, notait en haute Bretagne la croyance selon laquelle les chiens enrageaient s’ils mangeaient des hannetons ou leurs larves — les vers blancs. Quant à la courtilière, appelée “ tac ”, sa morsure passait pour mortelle, elle était écrasée voire brûlée pour plus de sûreté. La chenille, elle, aurait été de mauvais présage ce qui lui valait d’être tuée à chaque rencontre, mais l’information est dans ce dernier cas à peine un indice tant elle est évasive 15.

7Que l’on considère, maintenant, la présence de la libellule dans la catégorie des “ vlins ”, apparue au cours de l’enquête conduite dans les années 1980 et déjà notée par Paul Sébillot un siècle plus tôt. Elle est assez surprenante pour, en toute logique symbolique, relever d’un champ culturel spécifique : or, précisément, loin d’être propre au pays gallo, l’association de la libellule aux bêtes à venin est très répandue en France et au-delà, ses surnoms en témoignent : en Angleterre, elle est adder-fly ou dragon-fly — mouche-vipère ou mouche-dragon —, “ pou de serpent ” dans l’Est de la France et la Suisse romande, “ épouille de serpent ” en Languedoc, “ valet de serpent ” dans les Pyrénées 16. En Bretagne, Paul Sébillot l’a trouvée sous les noms d’“ agent du diable ”, “ cheval du diable ”, “ aiguille ” ou “ aiguille-serpent ” 17, et on craint encore aujourd’hui sa piqûre ; en Basse-Normandie, où elle était réputée aussi venimeuse que la salamandre, elle portait le même nom que celle-ci : “ mouron ”, qui désigne aussi le lézard vert et le triton 18. En Wallonie où les lézards, les salamandres et les serpents étaient indifféremment appelés “ scorpions ”, Eugène Rolland notait à leur propos cette croyance selon laquelle ils se transformaient en libellule, laquelle était réputée mortelle et appelée aussi “ scorpion ” ou encore “ marteau du diable ” : on craignait, là, d’en être frappé au front 19.

8Ces convergences multiples autorisent à postuler que la catégorie relevée en Bretagne gallo sous le nom de vlin, se retrouve, parfois sous d’autres noms, dans de nombreuses traditions populaires d’Europe occidentale. Elle apparaît constituée autour du venin et de la problématique de l’envenimation. Il s’agit, en quelque sorte, d’une catégorie particulière et bien définie réunissant les “ bêtes à venin ”. La variété des noms doit retenir l’attention, elle signale la place originale et singulière que cette catégorie vient prendre, à chaque fois, dans une configuration culturelle donnée. On a vu, dans la région de Rennes comme dans celle de Tarente, que différents venimeux semblaient réunis sous le nom d’un animal érigé en emblème de la problématique de l’envenimation, ici le crapaud, là l’araignée. Dans l’exorcisme musical de la tarentule par la tarentelle — la danse de l’araignée — il s’agit pour les musiciens thérapeutes de retrouver la musique de l’araignée, celle qui va la mettre en mouvement, la faire danser (en la personne du tarentulé). Chaque araignée, en effet, émet, dit-on, une petite musique en mordant. En haute Bretagne — où il n’y a pas d’araignée toxique pour l’homme non plus qu’impressionnante comme peuvent l’être respectivement la veuve noire ou la tarentule toutes deux présentes dans le bassin méditerranéen —, Paul Sébillot recueillait cette croyance selon laquelle l’araignée fredonne une petite musique en tissant sa toile et une autre en attrapant les mouches 20. Rien de plus, et pourtant : il s’agit bien de la même proposition. Mais où l’araignée est un venimeux moins investi de sens, le trait est estompé, tandis qu’en Italie du sud il est tout à fait central et majoré. Dans le folklore français, ce sont les serpents, crapauds et salamandres qui ont ce rôle “ révélateur” 21. C’est, donc dans un premier temps — celui de cet article —, dans le folklore qui les concerne que seront prises les informations récurrentes qui énoncent les traits caractéristiques de cette catégorie. Complexe, celle-ci ne se laisse pas ramener aux reptiles, batraciens et amphibiens, ils en sont néanmoins des témoins privilégiés, étant au cœur de sa définition. Mais, avant de poursuivre ses caractères singuliers et distinctifs, il convient de s’arrêter sur la définition du venin sur laquelle elle se fonde et repose.

9“ Avant, il n’y avait pas de serpents, et les hommes pouvaient aller sans danger dans les forêts. Mais c’était encore pire : la terre était pleine de venin et il n’y avait aucun animal pour le sucer. Quand le soleil était couché, le venin sortait de la terre sous forme d’épines pointues. Et quand quelqu’un marchait dessus, il mourait. De ce venin de la terre, beaucoup de gens sont morts. Enfin, le Père Céleste décida de créer des animaux qui sucent le venin de la terre. Dieu créa les serpents. Mais les serpents devinrent si méchants à cause du venin qu’eux aussi empoisonnèrent les hommes par leurs morsures ” 22. Le but de ce récit est sans doute, ainsi que le propose Marlène Albert-Llorca 23, de conférer une fonction positive à des animaux stigmatisés par la pléthore d’imprécations négatives pesant sur leur frêle silhouette. Ils sont hissés là au statut d’agents purifiants et, en Pays gallo, c’est bien sûr le crapaud qui revendique ces qualités : “ si je suis laid, je ramasse le venin de la terre et je purifie l’eau qui te nourrit ” 24. Mais si l’étiologie proposée explique pour la justifier — voire la légitimer — la présence dans la création d’animaux aussi insolites dans leur aspect que craints dans leurs effets, elle donne aussi une clé pour la lecture de leur “ naturel ”. Celle-ci nous est livrée dans leur fonction, qui est d’absorber le venin, et la façon dont ils s’en acquittent, en le suçant. Les bêtes venimeuses incarnent en l’incorporant un poison mortel qui, en leur absence, est diffus et exsude de la terre, la nuit. Présent dans l’environnement, il prend forme dans l’épine pointue et les bêtes qui s’en repaissent et sont pompes à venin, outres à venin. Elles n’existent et ne sont définies que par cette substance, qui est à la source de leur existence, à la source de leur subsistance et à celle de leur caractère agressif. Ce récit d’origine correspond aux diverses représentations et pratiques relevées à leur sujet.

De singuliers procès de génération

10On a vu les “ petites bêtes ” et, parmi elles, le serpent naître du morcellement de corps plus grands, modalité de production qui a à voir avec la génération spontanée issue de la matière corrompue. Toutefois, contrairement à ce que propose Marlène Albert-Llorca, le serpent dans les traditions populaires ne se contente pas de naître du corps plus grand d’un animal mythique originel “ qui aurait pu exister ” 25. En effet, il naît régulièrement du corps des hommes et des bêtes : des cheveux, crins et poils.

11En Poitou les cheveux mis dans l’eau ou laissés à l’air libre se métamorphosent en reptiles et c’est ainsi, conte Paul Sébillot 26, qu’une vieille sorcière de ce pays avait infecté de serpents le champ d’un voisin en venant s’y peigner chaque jour 27. Dans la même région, les aspics naissent de crins de cheval plongés dans l’eau dormante, au lever du soleil, à certaines époques de l’année ; en Auvergne, un crin mis dans l’eau ou dans du fumier se transforme en serpent ; dans les Côtes-du-Nord si une jument en chaleur perd des poils de sa queue et qu’ils tombent dans une mare, où le soleil les chauffe, ils ne tardent pas à devenirs serpent ; dans le Finistère, le crin remonte le courant du ruisseau et se transforme. On peut compléter ce tableau avec quelques notes reprises à Eugène Rolland 28 : dans les Deux-Sèvres, les cheveux et les crins se changent en serpents quand on les abandonne en plein air tandis qu’un cheveu de femme mis sous une pierre dans l’eau se change en serpent dans la Nièvre et qu’un poil de bœuf mis dans l’eau remue dans les 24 heures et devient une couleuvre, cette fois dans la région de Castelnaudary. Les poils de chat aussi, pris dans la gorge humaine, s’y transforment en serpent. Observons, donc, que ces traditions font volontiers naître les reptiles de fragments d’un corps, humain ou animal, détachés de celui-ci : débris, encore. Ce sont, en quelque sorte, des produits du recyclage de la matière morte, une forme de vie qui en émerge.

12Dans les scenarii les plus prolixes, une certaine insistance redondante démultiplie les références à la putréfaction : le sang, le fumier, l’eau dormante et le soleil. Ainsi que le fait remarquer Jean-Pierre Albert 29, le processus décrit est comparable à celui de l’incubation, et le germe aussi bien que la couvaison y sont placés sous le signe de la pourriture. Nous restons là dans le registre qui fait naître ces bêtes de la “ souillure ”, de la corruption, d’ailleurs c’est ainsi que les cheveux détachés du corps sont unanimement interprétés dans la littérature ethnologique : ils sont, comme les rognures d’ongle, “ souillure ”, équivalent aux excrétions 30. Toutefois, il s’agit de souillures corporelles et on entre avec elles dans le registre des relations au corps, aussi bien que de corps à corps. Certaines bêtes à venin peuvent, d’ailleurs, vous saisir au cheveux : la libellule, mais aussi le poux (que l’on appelle aussi “ loulou ”, et dont la présence dans les cheveux est comparée à celle du loup dans les bois) ont cette faculté et tuent leur victime en l’entraînant dans l’eau 31. Par ailleurs, en plusieurs endroits, le sang de rainette s’employait pour faire tomber les poils poussés entre les sourcils 32. La pilosité, ce caractère patent de l’animalité du corps, symboliquement distinctif du “ sauvage ”.

13Que l’on consente à ces animaux de se reproduire, et l’anomalie qui frappe leur procès de génération prend d’autres formes : d’après une tradition à laquelle Nicole Belmont donne des origines anciennes 33, les œufs des serpents se formaient dans leur salive et, tous ensemble enchevêtrés, un soir unique de l’année, ils crachaient en l’air où elle formait masse. Dans d’autres traditions répandues, la procréation de la vipère est un modèle de violence : le mâle introduit sa tête dans la gueule de la femelle pour la féconder et se fait décapiter, puis les petits naissent en rongeant le ventre de leur mère. De là vient que l’on a coutume de dire que la vipère ne vit jamais ni père ni mère 34. En Franche-Comté et dans le bocage normand, la couleuvre meurt de la même façon, en délivrant ses petits 35. Les crapauds ne sont guère plus heureux : ils se jettent nombreux sur la femelle et tous meurent quand la ponte a lieu 36. Ainsi, quand bien même ils apparaissent dotés de la capacité de se reproduire sexuellement, ils demeurent marginaux, singuliers et, notamment, dans la détermination du partenaire : la couleuvre à Menton s’accouple avec la murène, qu’elle appelle en sifflant, tandis qu’en Ille-et-Vilaine, c’est avec l’anguille et ailleurs la lamproie 37 ; le crapaud, lui, fraye avec la grenouille quand il ne couve pas des œufs de couleuvre. Cette dernière d’ailleurs, se reproduit en couvant des œufs d’escargot 38. Est-ce bien tout ? Pas tout à fait, on ne saurait omettre que le crapaud pisse aux yeux de ses victimes et y projette ses œufs, que la couleuvre entre par la bouche ouverte des enfants endormis, se glisse dans leur estomac et y dépose ses œufs, ni cette histoire qui conte comment, un jour, une salamandre s’était glissée dans le ventre d’une femme qui enflait, enflait… 39

Des bêtes aux gens : attraction et agression

L’attraction

14Tout se passe, ainsi, comme si rien n’était bien établi dans le registre du partenariat sexuel, et ces animaux remarquables par leur aptitude à franchir la barrière entre les espèces ne cessent de s’immiscer dans le procès de reproduction des hommes et de leurs animaux domestiques, entretenant avec eux une proximité qui confine à la promiscuité.

Substances vitales et procès de reproduction : les œufs, le lait, le sang

15Que la poule mange le hanneton et ses œufs contiendront de ces insectes croyait-on en Wallonie  40; les canes laissées dehors la nuit risquaient, dans les Deux-Sèvres et le Cher, d’être chevauchées par le crapaud, et leurs œufs de s’en retrouver sanguinolents 41 ; les serpents mettaient leurs œufs à couver parmi ceux des poules 42 et la couleuvre verte et jaune était même réputée, dans la Vienne, s’accoupler avec la poule 43. Celle-ci, alors, se reconnaissait au changement de timbre de son chant, qui devenait rauque, à l’imitation de celui du coq. Elle pondait bientôt un “ œuf de coq ” — œufs sans jaune — d’où naissait le cocatrix : serpent fabuleux formidablement venimeux. En Auvergne, c’étaient les œufs de coq éclos dans du fumier qui lui donnaient le jour. Ces croisements sont terribles : inversion sexuelle, pourriture, évolution inattendue et pervertie du germe dans l’œuf. Jean-Pierre Albert, dans son étude des “ Œufs du vendredi saint dans le folklore français ” 44 propose d’interpréter ces traditions dans un système où les trois catégories de la maturation, de la stérilité et de la putréfaction se combinent et s’opposent. Au cœur du problème, le processus de maturation de l’œuf, fragile, précaire, dont la réussite est exposée à deux formes d’échec : la stérilité et la putréfaction. Le serpent intervient alors essentiellement comme figure de la pourriture, relevant symboliquement d’une catégorie qui s’oppose à la maturation. Dans la démonstration proposée, c’est bien sa venimosité qui vaut au serpent ce statut, mais le poison est aussitôt lui-même subsumé à la catégorie de la putréfaction. Tout en souscrivant à la proposition générale comme à la démonstration qu’elle soutient, j’objecterais que la place du poison me paraît plus complexe. Du moins est-ce en ce sens que j’entends pousser l’investigation.

16Il est une autre production domestique engageant des animaux sur laquelle interviennent fréquemment les bêtes à venin, le lait. En effet, les reptiles et les batraciens ont la réputation d’aimer le lait. On entend encore aujourd’hui dire que, poussés par cet appétit, ils pénètrent dans les étables pour y téter les vaches 45 et boire leur lait jusqu’à l’ivresse 46. Les vaches les appellent, comme elles le feraient de leurs veaux 47. Elles présentent des marques suspectes 48, appelées “ sapures ” (de “ sapo ” : crapaud) dans la Vienne 49, sur les pis, les mamelles, les jambes ; en Sologne, des abcès 50 ; de façon assez générale leur lait rougit 51 ou tarit 52 ; la laitière dépérit et peut mourir 53. Cette appétence pour le lait est prêtée aussi bien au serpent (couleuvres et/ou vipère 54), qu’au crapaud 55 (en divers endroit appelé “ tète vache ” 56), à la salamandre 57 (appelée “ tète-vache ” dans les Vosges et en Haute-Savoie 58), au lézard 59.

17La sphère dans laquelle nous restons — l’espace domestique du poulailler et de l’étable — comme les activités qui s’y déploient autour des animaux et de leurs produits sont, dans la société paysanne, essentiellement féminines. L’intervention des bêtes à venin est placée sur deux registres : économique et physiologique. L’aspect économique porte sur les produits concernés, l’œuf et le lait, mais le principe explicatif de la cause et des effets du risque encouru — intrusion de la bête à venin et transformation du produit en substance venimeuse — déploie des représentations du corps féminin en tant que siège des processus de fécondation, de gestation et de lactation.

18C’est autour de l’allaitement que le transfert du discours et des représentations est le plus évident. Marlène Albert-Llorca recueillit dans la région d’Alicante, en Espagne, un témoignage impliquant l’allaitement d’un serpent par une femme 60. Or, cette croyance était répandue dans le folklore français, les serpents, lézards et salamandres suçaient aussi le lait au sein des femmes et aux commissures des lèvres des nourrissons 61. La femme, comme précédemment la bête, était alors menacée de dépérissement. Eugène Rolland rapporte une petite histoire de Franche-Comté : deux femmes se querellaient quand l’une, exaspérée, dit à l’autre : “ Que le serpent te tette ! ” et aussitôt un serpent se jeta sur la femme maudite et s’attacha à son sein 62. On doit alors évoquer que dans l’univers paysan il est d’autres “ pompeuses le lait ” : les sorcières “ pompent ” le lait, le “ tirent ”. Les femmes entre elles, en Italie du sud 63, se soutiraient volontiers le lait par fascination, aussi bien leur lait maternel que celui de leur vaches, et le regard chargé de désir d’un homme sur une femme allaitant pouvait avoir le même effet de transfert.

19Cela pose la question de la nature du lait. Agnès Fine 64, dans son étude sur le lait “ contrarié ”, nous le montre susceptible de se faire “ venin ”, poison pour le bébé dans les cas particuliers où la nourrice est à nouveau féconde ou menstruée, si elle a de fortes émotions ou des ébats érotiques. Tout est affaire d’échauffement ou de refroidissement excessifs autant qu’intempestifs du sang. Ces représentations du lait, des troubles de la lactation et de la circulation des flux féminins relèvent du discours médical et ne sont remises en question, dans celui-ci, que très lentement à la fin du XIXe siècle, avec l’ère pastorienne. On reconnaît le lait “ tourné ” à sa couleur rouge, modification de la tessiture du lait qui est aussi, on l’a vu, le signe auquel on reconnaît qu’un serpent suce le pis d’une vache. Le lait “ tourne ” et, comme l’œuf, est donc bien exposé à devenir venimeux, pourri. Nous restons dans le registre d’une interférence néfaste sur un processus de maturation saisit, là, dans la phase du nourrissage. Dans le système ternaire proposé par Jean-Pierre Albert 65, la lactation pourrait se situer dans la catégorie de la stérilité, ayant pour pendants le placenta dans la catégorie de la maturation et le sang menstruel dans celle de la putréfaction. Il reste que le lait, dans ses fonctions comme dans les origines et les qualités qui lui sont prêtées, est associé au sang et au sperme. Substance vitale émanant du corps, sexuellement connotée, impliquée dans la croissance de l’enfant, le lait joue, ainsi que l’a montré Françoise Héritier 66, un rôle central dans la conception du corps comme il fonde des rapports de parenté. Il n’est donc pas surprenant de voir le don sur le venin, en Ille-et-Vilaine, à même d’intégrer la problématique de la dissolution de ces liens 67.

20L’étroite correspondance entre le sang et le lait resurgit bien entendu dans les croyances relatives aux bêtes à venin. Le crapaud était réputé sucer non seulement le lait mais aussi le sang : s’il faisait, à distance, un mouvement de succion de la bouche en regardant quelqu’un, c’était le signe qu’il lui suçait le sang, même à travers ses sabots 68. Le serpent semble manifester également un goût prononcé pour le sang 69 et opère par succion, ce qui est aussi le cas du loup 70. Quant aux insectes, ils sont nombreux à avoir le même appétit : puces, punaises, moustiques, poux, par exemple. Ces derniers ont ce statut particulier d’être, parfois, installés délibérément sur le cuir chevelu dans le but de sucer le mauvais sang 71, fonction purifiante qu’ils partagent avec la sangsue.

21Les venimeux sucent donc le venin, mais aussi qui le lait, qui le sang, qui les deux. Leur appétit de lait et de sang peut-il être posé comme un strict équivalent de l’appétit de venin ? On sait qu’ils sont pompes à venin. Lorsqu’ils se précipitent goulûment sur nos substances vitales, ils mettent en évidence que ces substances sont putrescibles, sujettes à corruption. Les représentations concernant l’animal étayent ainsi une représentation du corps humain en équilibre vital précaire, siège d’un processus de putréfaction permanent.

Les excrétions vénéfiques : sang menstruel, sueur, salive et urine

22Il est d’autres substances qui attirent irrésistiblement les bêtes à venin : le sang menstruel, par exemple. En effet, selon une croyance recueillie par Paul Sébillot, une femme ayant ses règles couchée à même le sol à un endroit où une “ sourde ” (salamandra terrestris) chaude est à moins de sept pieds sous terre se retrouverait estropiée 72. La surenchère des conditions préalables ne doit pas occulter qu’il y a là conjonction de la femme “ chaude ” et suintant le venin menstruel et d’une salamandre, elle même “ chaude ” qui entre instantanément en action par la médiation de la terre. Il est possible d’adjoindre à ces saignements d’autres émissions liquides. La sueur, par exemple, que les bêtes à venin avaient vocation à absorber : en Wallonie, les moissonneurs s’appliquaient un crapaud sur la poitrine pour qu’il “ tire la transpiration ” 73 et fréquent était l’emploi de la grenouille ou du crapaud contre la moiteur des mains. Il faut, bien sûr, mentionner aussi le crachat et l’urine. Ces deux dernières excrétions mettent en valeur un caractère particulier et très typique de la relation des hommes aux bêtes à venin : la réciprocité. Le crapaud jette, pisse ou crache le venin, on prête parfois cette capacité de projection à la vipère, quant à la libellule elle était, à Lyon 74, réputée jeter une liqueur aux yeux de ses agresseurs. Or le crachat et l’urine sont également les deux outils du panseur qui rituellement les projette sur le “ venin ” que lui présentent ses consultants. J’ai proposé précédemment une interprétation qui insistait sur la valeur mimétique des gestes du panseur avec ceux prêtés à l’animal duquel il tient son pouvoir de panser, le crapaud 75. La salive et l’urine interviennent aussi en d’autres occurrences dans les relations des humains aux bêtes à venin. On peut citer ce proverbe du XVIe siècle 76 selon lequel “ salive d’homme tout serpent domme ”, et ce d’autant que pareil adage a parcouru les siècles et s’est largement diffusé. Toutefois, ce n’est pas tellement sous cette forme que le fait s’exprime dans les campagnes, il emprunte plutôt le chemin d’une croyance répandue un peu partout en France selon laquelle cracher sur les lézards ou les serpents les tue ou, au moins, les rend inoffensifs 77. On doit alors compléter ce tableau de la venimosité réciproque en rappelant cette plaisanterie chère à l’un de mes informateurs : qu’une vipère morde un roux et c’est elle qui meurt. On sait, et notamment à la lumière des travaux d’Yvonne Verdier 78, que cette couleur de cheveux est marquée par le sang et l’impur, témoin d’une conception en période de menstruation — qui équivaut à la corruption du processus de conception — et vecteur d’un tempérament érotique dissident, connoté par l’excès, trop “ chaud ”.

23Sang, lait, sperme, urine, sueur, en tous points le contenu implicite des représentations des bêtes à venin véhicule des représentations du corps humain et de son fonctionnement. Le sang menstruel, la sueur, la salive et l’urine mettent en évidence un corps qui serait en permanence le siège de cette désorganisation du vivant propre à la mort. Tout ce que l’homme émet, tout ce qui échappe de son corps et de sa vie, les cheveux y compris, en est un signe patent. C’est pourquoi il attire sur lui l’agent “ purifiant ” qui, en tous lieux et tous temps, pompe le venin, agent mortifère qui le menace. Car en effet, l’animal venimeux, par son venin, est agent de désorganisation du processus vital, à tous ses stades. Il apparaît doté de la faculté d’accélérer artificiellement le processus de mort naturelle. Ce dont témoignent ces représentations, c’est d’un lien établi entre la rencontre de l’animal venimeux et la conscience d’habiter un corps putrescible, exposé à la mort, qu’il faut préserver.

L’agression, ou comment le venin s’introduit dans l’organisme

24On a vu les bêtes à venin absorber les substances corporelles, en naître et s’en repaître tout comme elles le font du venin ; mais elles sont, en outre, agressives. En effet, ces pompes à venin ont aussi pour caractéristique de n’être pas étanches : elles exsudent le venin, le projettent, le soufflent, l’injectent. Elles sont dotées de plusieurs armes permettant d’introduire le poison dans l’organisme : le regard, le souffle, les projections, la dent et le dard. Le caractère offensif qui leur est prêté doit être considéré d’un peu plus près, sous les diverses modalités que nous livre le folklore. On entre, avec celles-ci, dans le complexe des représentations nouées autour de la porosité et des orifices corporels — affleurantes dans la thématique des émissions corporelles —, et dans celle du transpercement de l’enveloppe corporelle, autre mode de son ouverture.

Le regard

25Le regard médiatise puissamment la relation de corps à corps et les animaux venimeux passaient, dans ce registre, pour des fascinateurs acharnés. On pouvait, d’ailleurs, obtenir le pouvoir de fasciner du crapaud dans une dangereuse joute du regard. Le panseur de venin tuait les serpents du regard 79. En Lozère, le lézard vert était réputé chasser la vipère, mais dans les Basses-Pyrénées, celui des deux qui voyait l’autre le premier le tuait 80. Des liens particuliers unissaient le crapaud à la couleuvre et si, à Liège, ils étaient réputés être en sympathie, en Provence ils s’entretuaient à belle distance en croisant leur haleine et leurs regards jusqu’à ce que le plus faible, fasciné, se jette dans la gueule de son ennemi 81. En Limousin aussi le crapaud était déclaré l’ennemi du serpent, qui le fascinait et le mangeait, et en Poitou, on assurait que le crapaud ne pouvait absolument pas se soustraire à cette fascination 82. Dans le Bessin, c’étaient le crapaud et la salamandre qui se combattaient tandis qu’en Suisse, cette haine mortelle opposait l’araignée et le crapaud qui, dans le Luxembourg, la fascinait de sorte qu’elle tombait dans sa gueule 83. Il passait également pour fasciner aussi les abeilles (Cher), les enfants (Cher) la belette (Centre et Deux-Sèvres) 84. En Gironde comme en Poitou, le crapaud charmait la belette pour la manger, mais en Haute-Vienne, on assurait que c’était le premier des deux qui voyait l’autre qui le tuait 85.

26Ces relations de destruction mutuelle sont parfaitement conformes à ce que l’on sait de la bête à venin : un rapport de force d’absorption se crée entre deux charges de venin qui se rencontrent, où parfois le plus fort mais souvent le plus prompt l’emporte. En effet, le regard du basilic, celui de la salamandre ou du crapaud, étaient également réputés fascinants et meurtriers 86... à moins qu’ils ne soient vus les premiers. Eugène Rolland rapportait encore qu’un serpent qui arrivait à échapper au regard des hommes pendant sept ans se transformait en dragon 87. Le regard de l’homme nuit ainsi à la maturation du serpent, l’interrompant brutalement avant terme. Il y a donc une réciprocité dans le jeu du regard, comme dans le rapport à la salive. Cette valeur venimeuse du regard et le recours à la fascination qui l’accompagne semblent n’avoir plus cours.

Le souffle

27Le souffle est un autre contact : pénétrant, il passe de corps en corps. “ Le souffle ”, tel était, dans le Puy-de-Dôme, le nom d’un serpent qui tuait de son souffle quiconque lui tombait sous les yeux. C’était aussi couramment le nom de la salamandre dont le souffle était réputé mortel 88. Ce souffle de la salamandre, dans le Vaucluse, faisait enfler qui le recevait jusqu’à le faire “ crever dans sa peau ” 89. Dans le Cantal c’est parce qu’elle soufflait aux vaches son venin qu’elle était appelée “ soufflet ” 90 tandis que dans le reste de la région, elle répondait à différents noms : souffle, soufflet, enfle-bœuf et tuaient les bovins 91 en s’insinuant en eux par les naseaux 92. En Ille-et-Vilaine, l’herbe humide de rosée, dans laquelle “ les bêtes qui se traînent ” ont laissé leur venin en y passant avant le lever du jour, est à l’origine de la météorisation des vaches 93. Dans le Pas-de-Calais, c’était l’araignée qui, avalée par les bêtes, les faisait ainsi gonfler 94. En Provence, on croyait que le crapaud tuait les oiseaux par son haleine 95. Non seulement les bêtes à venin pouvaient tuer par leur haleine, mais en Touraine, par exemple, on affirmait que la personne victime d’un serpent envenimait elle-même son voisinage par son souffle 96.

La dent et le dard

28La morsure et la piqûre sont, bien évidemment, du nombre de ces relations agressives que les bêtes à venin entretiennent avec les humains. Il y a alors effraction de l’enveloppe corporelle, par déchirure ou par transpercement. Certains animaux sont encore aujourd’hui réputés ne pas lâcher prise en mordant : c’est le cas du lézard vert en Ille-et-Vilaine, par exemple. Dans le Maine, en Anjou, c’était aussi — et peut-être encore — celui de la salamandre 97, et celui du crapaud en Allemagne 98. Selon Eugène Rolland, en Normandie, où l’on attribuait ces morsures d’un genre particulier au “ mouron ” (salamandre, mais aussi lézard vert et triton) il ne fallait pas tenter de l’arracher car elle aurait “ emporté le morceau ”, ce qui était supposé avoir des conséquences fatales sur la victime 99. La morsure évoque alors la prédation. On dit aussi du frelon qu’il mord et “ emporte le morceau ” 100. S’il mord dangereusement, il pique de même — “ i mord o la goule et i pique o l’cu ” 101 : trois piqûres de frelons tuent un homme, sept tuent un cheval. Le lézard vert pique les vaches au nez et, selon Paul Sébillot, il fut un temps où elles en crevaient 102. La libellule est un peu partout réputée mordre et son nom “ d’aiguille ” associe, comme pour le frelon, la dent et le dard. D’ailleurs, on prête au serpent, à l’instar d’un certain nombre d’insectes piqueurs, un “ dard ”, un “ aiguillon ”, qui désigne en général sa langue comme appareil offensif lui servant à piquer (et d’ailleurs également à sucer le lait).

29La bête à venin est gloutonne, ses différents traits de comportements en font, décidément, une sorte de prédateur potentiel de l’homme. La menace atteint son comble avec ces autres croyances selon lesquelles les reptiles et certains insectes, parmi lesquels le perce-oreille est le mieux connu (recueilli plusieurs fois), ont la réputation de s’introduire dans le corps. Le perce-oreille par les oreilles pour manger la cervelle, l’araignée dans les doigts où elle cause les panaris 103, par exemple. En Poitou, la couleuvre, autrefois, pénétrait les corps par leur fondement, ailleurs, on l’a vu entrer par la bouche des enfants endormis 104… (Dans tous les cas d’intrusion, il est d’usage d’attirer l’animal hors du corps en lui proposant du lait). L’introduction du venin dans l’organisme, problématique centrale de ces croyances, se décline ainsi sur différents modes et, toujours, l’homme doit veiller à ne pas laisser pénétrer son corps, ouvert, perméable aux échanges avec son environnement.

30Il est apparu que le principe de réciprocité marquait la relation de l’homme aux animaux venimeux, qui sont perçus comme dangereux et offensifs. Le système de représentations dans lequel ils sont pris les rend même redoutables. Dès lors, ils sont particulièrement exposés à des traitements violents. Or il faut souligner que les comportements à leur endroit, y compris ceux dans lesquels s’exerce une certaine cruauté, se révèlent très ritualisés et leur finalité, quand elle est explicite, est pour le moins ambiguë.

Des hommes aux bêtes : protections, médiations, médications

Protections

31On sait que, dans ce folklore, le corps de l’homme et celui de ses animaux domestiques exercent une forte attraction sur les bêtes à venin. On ne sera pas étonné de trouver celles-ci aux abords ou à l’intérieur des espaces domestiques.

Des hommes et des animaux domestiques

32On trouve de nombreux témoignages, en Eure-et-Loir, dans les Ardennes, dans le bocage normand et dans l’Aisne par exemple, dans lesquels le crapaud placé sous une pierre de l’étable ou de l’écurie nuisait au bétail, que celui-ci périsse ou que les vaches avortent 105. Dans la Vienne comme dans la Manche, c’était la présence de salamandres sous les maisons qui était à craindre 106. Anne-Elène Delavigne 107 fait remarquer qu’en France les croyances relatives à la présence d’un batracien sous le seuil sont nombreuses. Ils peuvent aussi le franchir : la rainette, en Gironde, était réputée porter bonheur à la maison dont elle passait le seuil 108, à Liège c’est le crapaud qui avait ce pouvoir et à Laval, Paul Sébillot notait qu’il était même d’usage d’inclure une grenouille dans les fondations d’une maison 109. Ainsi, il arrive que la présence liminale ou l’introduction de la bête dans l’espace domestique soient connotées positivement. C’était encore semble-t-il récemment le cas dans le Périgord, par exemple, où les serpents dans les étables faisaient prospérer les bestiaux 110, on disait même, selon un témoignage plus ancien, qu’ils pansaient les bœufs, les chevaux et soignaient leur crinière 111. Les araignées dans les étables, notamment, portaient bonheur et, un peu partout en France, on n’y balayaient pas leurs toiles ce qui aurait porté malheur, voire rendu les bêtes boiteuses 112. Elles sont, elles aussi, réputées attirer à elles le venin et assainir l’air 113. Dans le Tarn, les sorciers perdaient tout pouvoir sur les vaches près desquelles on avait placé un crapaud, enfermé dans une cruche. Ailleurs, il fallait enterrer cette cruche dans l’étable 114 tandis qu’en Auvergne, il était, il y a peu et peut-être toujours, en usage de placer dans ces lieux des bocaux d’alcool de vipère — dans lesquels la bête macère —, sans qu’il soit explicitement dit pourquoi 115. Dans ces deux derniers cas, on peut remarquer que l’enfermement est une façon d’organiser leur présence dans cet espace, équivalente en cela à l’inclusion dans les fondations de l’édifice. Il apparaît que, indépendamment de la perception bénéfique ou maléfique de cette présence, elle est recherchée et toujours à titre préservatif : on suspendait le lézard dans les étables, en Limousin et en Corrèze, pour empêcher les serpents de téter les vaches 116. En bas Languedoc, c’était le crapaud que l’on trouvait suspendu dans le poulailler pour éloigner les mites et les poux tandis qu’en Franche-Comté il est pendu, cette fois, dans les écuries pour les préserver des sorts. Dans les Pyrénées, si le mauvais œil avait frappé le bétail, il était d’usage de faire tournoyer un crapaud au bout d’un fil jusqu’à ce que mort s’en suive, etc. 117. Dans l’habitation, il n’en allait pas autrement : un crapaud dans une maison était, en Haute-Garonne, réputé absorber toute chose nuisible, dans la région d’Arles il se chargeait de l’humidité, et toujours en vertu de ce qu’il “ tire le venin ”, pendu au-dessus du lit du malade, ou enfermé dans un sac au pied de ce même lit, il absorbait également la fièvre et le mauvais air, etc118.

Protection des plantes cultivées

33Présentes au seuil des constructions, les bêtes à venin sont aussi dans la haie, autre limite érigée en bordure d’un autre espace domestique : le champ, et plus précisément le champ cultivé. On les rejoint, là, dans la sphère masculine où se déploient des activités en rapport avec des plantes cultivées : les céréales et la vigne, notamment. Les données de folklore sont plus rares, il s’agit donc plutôt d’indices. Celles dont on dispose semblent scander la succession des activités : préparation, plantation, germination, et enfin récolte. Les premières interventions de l’homme dans cet espace avaient pour effet de déranger et blesser les crapauds : labourer, c’était les “ soulever ”, les “ retourner ”, les “ assommer ” 119. Le vigneron, lui, était réputé les “ éborgner ” par l’usage du crouet — instrument à pointes aiguës 120. Et il était fréquent de mettre en scène l’animal se plaignant des dents de la herse 121. C’est encore ce batracien que l’on enterrait, enfermé dans un bocal, dans le champ ensemencé pour protéger les grains des oiseaux et les jeunes plants des parasites (le pot était retiré avant la récolte pour éviter que l’amertume ne gagne les plantes) tandis qu’en Gironde on le plantait au bout des échalas pour préserver les vignobles (sans autre précision) 122. Il est question, dans les recueils des folkloristes, de l’habitude assez répandue d’embrocher les crapauds et de les laisser sécher au soleil, mais il n’y a guère que le cas girondin pour lequel cet acte soit assorti d’un sens précis ayant trait à la maturation des plantes. Il est impossible d’affirmer quoi que ce soit sur une base aussi fragile, néanmoins, elle permet de penser qu’il pourrait y avoir quelques correspondances entre le traitement de l’animal venimeux dans l’étable et dans le champ cultivé. Il y occupe sensiblement la même place dans le jeu sur les frontières et il y subit les mêmes traitements, étant associé aux mêmes processus enfouis, tellement essentiels et vitaux : la fécondation, la germination, la maturation dont dépend la récolte. Ce moment crucial, en effet, du traitement de la plante qu’est la récolte ne manquait pas non plus de références aux bêtes à venin. Qu’elles soient tranchées vives ou qu’elles baignent dans l’eau employée à l’affûtage (ou au trempage) elles aiguisaient le tranchant des faux 123, appelées “ dards ” et “ dardillons ” dans l’Ouest 124. On dit, en Ille-et-Vilaine, d’une lame aiguisée qu’elle coupe “ comme un petit vlin ” 125. L’homme qui ne pouvait enlever d’un seul mouvement la gerbe et devait appuyer ou piquer au sol le manche de son outil “ piquait le crapaud ”, celui qui ramassait la dernière javelle “ mangeait le crapaud ” 126. Enfin, les travaux des champs sont l’occasion d’historiettes relatant le danger mortel que l’ouvrier court à faire la sieste à même le sol : “ à l’ouvrier qui fait la sieste il ne faut ni salamandre ni terre humide ” 127. Peut-être parce que, en Ardèche comme en Normandie et en haute Bretagne, la salamandre s’approche de l’homme couché au sol, cherche l’endroit où bat le cœur et y frappe trois fois 128, geste assassin qui tue le dormeur.

34La relation qui lie les bêtes à venin aux représentations du corps et de la vie qui l’anime — à ses différents stades : conception, croissance, reproduction, altération et mort — se répercute sur les différentes pratiques par lesquelles l’homme tente de maîtriser le vivant : soin des gens, des bêtes et des plantes. Par le jeu de correspondances symboliques, elle traverse les espaces et les techniques propres à ces pratiques et procède ainsi d’un champ culturel cohérent. C’est pourquoi ces croyances et traditions, sous la forme qu’elles prennent dans le folklore, me semblent bien spécifiques de la société paysanne, le qualificatif de “ traditions populaires ” ne rendant pas compte de cette intrication pourtant tout à fait essentielle dans le champ social, économique et technique.

Médiations

35Il est au moins une autre occurrence dans laquelle les venimeux apparaissent associés de façon très récurrente à la sphère masculine : la conscription. À l’instigation des femmes, ils avaient vocation à porter chance aux jeunes garçons : pour tirer un bon numéro à la conscription, en effet, il fallait, dans le Poitou, s’attacher au coude un crapaud vivant et le garder, mort ou vif, un nombre de jours égal au numéro désiré 129.

36Il était plus répandu de croire qu’en portant un lézard — ou sa queue — dans la poche ou la doublure du vêtement portait chance : à la conscription, au jeu, à la loterie 130. Pour exempter un fils du service militaire une mère pouvait coudre, en secret, une tête de vipère dans le pantalon du jeune homme 131, en haute Bretagne, c’était la langue de la couleuvre qui, traitée ainsi, remplissait cet office 132. Et l’on pouvait, aux même fins, dans le Gers, glisser une araignée dans ses vêtements 133. Celle-ci était, bien sûr, réputée porter chance au jeu, il fallait pour cela l’enfermer dans une boîte jusqu’à ce qu’elle tombe en morceaux, puis lancer ceux-ci sur le jeu auquel on espérait gagner 134. À un jeune homme qui voulait éviter de partir conscrit, un sorcier prescrivit de porter sous l’aisselle gauche une araignée enfermée dans une noix creuse. Mais le jeune homme fut enrôlé… et le sorcier poursuivi devant les tribunaux 135.

37La question se pose toutefois de savoir ce qui prévaut, ici, du rite de passage ou de la chance au jeu de hasard. L’intervention secrète du venimeux permet explicitement de “ tirer un bon numéro ”. La conscription peut-être considérée comme rite de passage, dans sa relation à l’univers guerrier et à la sexualité : le conscrit affiche à son couvre-chef qu’il est “ Bon pour les filles ”. Or le “ bon numéro ” est, en la circonstance, celui qui permet d’éviter de partir conscrit ! On serait donc fondé à penser que c’est bel et bien en vertu de la chance qu’il donne à la loterie que le venimeux, quand fut mis en place l’enrôlement par tirage au sort, fut employé pour guider heureusement la main du hasard et celle du jeune homme. Ce type d’utilisation, qui vise à contrôler le hasard et la destinée, doit alors être rapproché d’une autre série de croyances très répandues, des Alpes Vaudoises au Morbihan en passant par la Normandie, selon lesquelles porter sur soi l’une de ces bêtes sans le savoir, dans un fagot, une brassée d’herbe ou autre, décille les yeux : l’innocent vénéphore, homme ou femme, devenu clairvoyant, déjoue les artifices magiques dont, en temps normal, il pourrait être le jouet 136. La bête à venin devient animal providentiel en conférant des attributs supra-humains susceptibles de bénéficier aux hommes. Ne dit-on pas d’un homme heureux, dans la Brie champenoise, qu’il a de la peau de serpent dans sa poche 137 ? On rejoint, là, les bêtes à venin dans leur fonction de médiateurs entre deux mondes : celui des fées 138 et des enchantements, qui est aussi celui des morts, et le monde des vivants. Nous restons, donc, dans la thématique des “ passages ”. On peut en faire l’expérience fugace et positive en étant au contact avec la bête, mais on peut aussi le faire en l’ingérant. En effet, les croyances précédentes nous semblent recouper cette autre, transmise par les contes et répandue en France : manger du serpent fait comprendre le “ langage des oiseaux ”. Il s’agit une fois de plus d’accéder à un autre état, un état modifié de perception et de conscience. Mais reportons-nous aux travaux de Daniel Fabre sur les dénicheurs d’oiseaux 139. La quête des nids avait une fonction initiatique de passage des garçons à l’âge d’homme. “ Mais ce temps des oiseaux qui sépare les sexes est aussi celui où s’acquiert le langage qui les rapproche ” 140 écrit-il, et accéder au langage des oiseaux, qui est tout à la fois langage de l’amour et connaissance supérieure, passe par le serpent, redoutable concurrent de l’enfant dénicheur. Nous nous retrouvons donc dans la configuration initiale, qui engage l’animal venimeux dans les rites de passage masculin.

38On pourrait résumer la situation ainsi : que la bête à venin soit libre et à l’initiative de la relation, et sa rencontre est toujours inquiétante et maléfique, au sens littéral : “ qui fait du mal ”. On pourrait, donc, aussi bien dire que la rencontre fortuite et involontaire du venimeux est toxique. Pour être bénéfique, la relation doit être régie par un principe de contrainte. L’animal doit être emprisonné, “ contenu ”, saisi par le regard, piégé dans un bocal, pris dans les fondations, les fagots, les gerbes, les vêtements… L’homme peut, en maîtrisant la bête à venin, maîtriser le processus mortifère et préserver différents processus cachés, tous processus de transformation placés sous le sceau du “ passage ”. Il peut, dès lors qu’il maîtrise l’agent porteur du venin, préserver la vie et intervenir sur son cours. Les venimeux furent, d’ailleurs, abondamment employés dans la médication et continuent ponctuellement à l’être.

Médications

39Patricia Fourcade, étudiant les alcools de vipères en France dans les années 1990 141, note l’éventail de leurs indications thérapeutiques : les morsures de vipère, les rhumatismes, les troubles menstruels, les fièvres puerpérales, les coliques et les maux de ventre, dont les maux d’estomac et les troubles digestifs, les “ refroidissements ”, les plaies et l’érysipèle. Ils sont employés en applications externes ou par ingestion. Françoise Wassermann 142 établit, quant à elle, que depuis l’Antiquité la grenouille est employée en thérapeutique à des fins très variées et que la pharmacopée populaire en fit grand cas, sous bien des formes allant du contact de surface (emplâtres et cataplasmes) à l’ingestion (bouillons et tisanes), pour lutter aussi bien contre les affections respiratoires, les angines, la toux et les affections de la gorge que les douleurs articulaires, la goutte, les maux de dents ou encore la fièvre et l’impuissance. Si chacun de ces auteurs a choisi l’observation du traitement d’un animal particulier, j’ai postulé au départ de la pertinence qu’il y a à les ramener à une catégorie animale, celle des “ bêtes à venin ”. De fait, les différents symptômes présentés sont, traditionnellement, traités par l’un ou l’autre des animaux figurant dans cette catégorie et non l’apanage d’un seul.

40La fièvre en est un exemple. On observe que la vipère et la grenouille sont toutes deux mises à contribution, mais c’est aussi le cas du crapaud, de l’araignée et du lézard. Certaines fois, la fièvre est plus précisément qualifiée : “ fièvre puerpérale ”, “ fièvre quarte ”, “ fièvre froide ” (malaria), etc. On trouve même dans le recueil d’Eugène Rolland un “ typhique ” 143, sans que l’on sache s’il souffre de typhoïde ou de typhus, le point commun aux deux étant l’importance de fièvres, qui s’accompagnent d’état de stupeur. D’une fièvre l’autre, on pourrait être tenté de voir, dans chacune d’elle, une discrimination précise de maladies distinctes. Néanmoins, fièvre est leur nom commun et c’est bien la “ fièvre”, cet échauffement excessif du sang posé comme cause de maladie et non comme simple manifestation de celle-ci, qui est concernée. C’est ainsi d’ailleurs que, visant tout état fébrile pour atteindre le mal à sa source supposée, le recours à la bête à venin peut sembler aujourd’hui indistinctement appliqué à une foule de maladies n’ayant pas grand chose en commun. L’indication contre les “ refroidissements ” pourrait bien procéder, avec la brûlure, de la même rhétorique de la coction que la fièvre : dans tous les cas, il est à craindre que le sang bouille ou se glace.

41Devant le foisonnement des symptômes traités par telle ou telle bête à venin, en effet, on peut se poser la question de la classification de ceux-ci. L’hypothèse selon laquelle ils seraient “ panacée universelle ”, quoi qu’elle en fasse un peu rapidement l’économie, n’est pas à exclure, surtout si l’on considère la relation que les bêtes à venin entretiennent au processus vital dans son ensemble, ainsi qu’on l’a vu. Toutefois, il est intéressant d’observer un peu le “ corps des symptômes ”, cette fois, dans son rapport avec l’interprétation possible en terme d’“ envenimation ”. Les maux de gorge, par exemple, et l’enrouement ressortissaient non seulement d’un traitement à base de grenouille mais aussi de couleuvre 144. Or on a vu, précédemment, que le changement de timbre de voix de la poule, quand son chant devient rauque, tourne “ mâle ”, est un signe manifeste qu’elle a été atteinte par un serpent. Le même folklore, au chapitre du loup, assure qu’en le croisant, l’homme est saisi d’enrouement 145. Les expressions d’usage alors disaient qu’il a croisé le loup, ou bien qu’il a un chat, ou encore une grenouille voire un crapaud dans la gorge. En somme les affections qui atteignent le souffle et sa circulation, donc l’appareil respiratoire et la gorge, le timbre de la voix et la faculté d’élocution sont imputables à la rencontre d’un animal venimeux, dont on a pu constater à quel point ils étaient liés à une problématique du souffle. C’est d’ailleurs sans doute aussi l’une des raisons pour lesquelles il était fréquent de les étouffer : serrer un lézard dans sa main jusqu’à l’étouffement complet passe la fièvre 146, si c’est un crapaud ou une grenouille, c’est excellent contre la moiteur des mains, par exemple 147.

42On discerne bien — au regard de ce qui a déjà été énoncé —, comment ces animaux ont pu se retrouver dans des indications visant les menstruations, les affections post-natales, l’enfantement voire l’impuissance, qui toutes relèvent des fonctions de reproduction. À l’alcool de vipère il faut adjoindre, en la matière, différentes préparation du crapaud et la dépouille de couleuvre 148. La digestion est un autre de ces processus internes de transformation, des aliments cette fois, qui tout à la fois renvoie aux substances vitales, d’une part, d’autre part à la corruption. Il est sans doute plus difficile de connecter avec autant d’assurance les indications liées aux douleurs articulaires et dentaires, mais on peut inférer des travaux de Françoise Héritier 149, à simple titre d’hypothèse néanmoins, que ces indications auraient à voir avec la fonction osseuse de contenant protecteur de la moelle.

43Les différents furoncles, clous et autres affections de la peau sur lesquelles on fait intervenir serpents et batraciens, renvoient aux émissions vénéfiques que sont les purulences, et très directement à l’envenimation. On l’a vu particulièrement en Pays gallo, les abcès et les purulences, les tumeurs, etc., sont attribuées aux bêtes à venin. Eugène Rolland fait observer, quant à lui, qu’il trouve l’érysipèle sous le nom de la vipère : “ eryvipère ” 150. On emploie pour le soigner, aujourd’hui comme hier, la vipère soit en alcool soit suivant d’autres préparations non moins compliquées, tels que des cataplasmes de têtes de vipères chauffées, séchées et pulvérisées 151 (mais on peut aussi utiliser un crapaud bouilli 152, par exemple). Le “ mal ” a la figure de l’“ animal ”, il en reprend le nom, en présente des signes manifestes. Plus, encore, il semble bien que le venin engage le corps humain qu’il investit dans des mutations spectaculaires : comparer la taille d’un vlin à une partie de son propre corps transforme ce membre qui prend l’aspect de celui de la bête 153, on recommande aux enfant de ne pas marcher pieds nus, parce qu’un lézard pourrait monter le long de la jambe et la tordre 154, le lait d’une même femme partagé par un serpent et un nourrisson donne de l’eczéma à ce dernier 155 : métamorphose en être reptilien, qui atteint l’enveloppe corporelle que l’on a vu être tellement exposée. Métaphore de la désorganisation du vivant, de sa déstabilisation, la transformation atteint aussi le caractère de la victime et, dans les Pouilles italiennes, le tarentulé adopte celui de l’araignée qui l’a mordu...

44* * *

45Seule une analyse minutieuse des symptômes, de leur classification et de leur traitement respectif permettra de mettre au jour le détail des représentations du corps en jeu. Elle excèderait le cadre de cet article, dont l’objet était de mettre en évidence une relation entre l’envenimation, les bêtes à venin et les représentations du corps. À l’issue de ce parcours dans les croyances et les traditions paysannes, il apparaît que la rencontre avec les animaux venimeux a des implications nombreuses sur l’expérience et les représentations du corps.

46La bête à venin est, on l’a vu, définie par rapport au venin : elle est à la fois le contenant et l’agent d’un poison naturellement présent dans l’environnement. L’animal, en tant qu’individu ou espèce, n’est pas au centre des croyances exposées ; c’est le caractère venimeux qui lui est reconnu qui prévaut ici. Qu’il soit rangé parmi les venimeux et il est, avec ses pairs et comme eux, en tant que tel, commis à soutenir un discours sur l’envenimation. Le complexe des relations de l’homme à l’animal auquel nous convient les traditions populaires fait de la bête à venin un être caractérisé par son aptitude à interférer sur les processus vitaux, ce qui n’est pas sans évoquer le propre même de l’action des poisons dans l’organisme. Sa rencontre génère aussitôt des troubles plus ou moins graves, tous imputés au contact du venin ou à son introduction dans l’organisme. Telle qu’elle se laisse saisir ici, la problématique de l’envenimation engage une réflexion sur le corps et sur la vie qui l’anime. Dans l’envenimation, l’homme fait, vivant, l’expérience d’une déstabilisation des processus vitaux propre à la mort. La conscience de la corruptibilité de la chair y est centrale. Elle renvoie à la dissolution de l’être, à la perte du corps solide pris dans une régression vers un état inorganique ; elle pose la question des enveloppes, limites et frontières du soi. Cette question fondamentale va trouver à s’exprimer de diverses manières, dans le jeu des métamorphoses et des passages, par exemple, aussi bien que dans les contours des espaces domestiques. Êtres limites, être des limites et des frontières qu’ils franchissent, les animaux venimeux sont aux frontières du corps et de l’espace domestique, qui se redoublent symboliquement. Animaux du “ passage ”, ils sont au seuil de la maison ou bien en gestation dans son sein, au seuil du champ ou en gestation dans son sein, comme ils sont en contact avec les seuils du corps (la peau-frontière et les orifices-passages) et en gestation dans son sein : ils entrent et sortent du corps humain avec une facilité prodigieuse, ils peuvent en naître, ils s’en nourrissent. C’est en vertu de cela qu’ils interviennent dans diverses pratiques, au titre de préservatif contre la corruption, qui toutes visent à protéger la vie et les processus vitaux exposés au principe mortifère : la maîtrise de l’agent mortifère doit assurer la maîtrise de ces processus vitaux et écarter les différents risques d’altération qui préludent à la mort et y conduisent. Venins et animaux venimeux apparaissent bien être un puissant outil d’intervention sur le vivant, susceptible de le déstabiliser profondément, que ce soit pour le conduire à la mort ou, au contraire, le ramener à la vie. C’est en quoi ils occupent une place aussi importante dans diverses pratiques thérapeutiques, rituels et médications confondus.

47Je m’en suis tenue à la venimosité en général, telle que définie dans les traditions paysannes, sans entrer dans le détail de la catégorie animale impliquée. Il convient, et ce sera l’objet d’un développement futur, de débattre plus en détail de cette catégorie, dans sa forme et son contenu, de déterminer comment elle fonctionne, si elle rend compte de spécificités éventuelles et, le cas échéant, comment cela se traduit aussi bien dans la classification des animaux qu’elle inclut que dans les représentations et les pratiques dont ils sont l’objet.

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Notes

1 Corinne BOUJOT, “ Morte la bête, mort le venin ”, dans Corinne BOUJOT et al., Aspects culturels de la haute Bretagne, collection “ Anthropologie médicale ”, Rennes, Institut culturel de Bretagne, 1987, 183 p., pp. 67-145 ; Corinne BOUJOT, “ Le sang d’un enfant bâtard. La cristallisation de violences villageoises dans un modèle d’agressivité ”, dans Frédéric CHAUDAUD et Jean-Luc MAYAUD [dir.], Les violences rurales au quotidien, Actes du 21e colloque de l’ARF, 29-30 septembre-1er octobre 1997, Poitiers, Paris, Éditions de la Boutique de l’histoire, 2002 (sous presse).
2 Ernesto de MARTINO, Terre du remords (traduction de l’italien par Claude Poncet), Paris, Gallimard, 1966 pour l’édition française, 440 p.
3 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses. Les récits d’origine des animaux et des plantes en Europe, Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 1991, 314 p.
4 Nicole BELMONT, “ Les croyances populaires comme récit mythologique ”, dans L’Homme, tome X, n° 2, 1970, pp. 94-108, p. 108.
5 Corinne BOUJOT, “ Morte la bête, mort le venin ”, art. cité et Corinne BOUJOT, Le venin, collection “ Un ordre d’idées ”, Paris, Stock, 2001, 232 p.
6 Ernesto de MARTINO, Terre du remords, ouv. cité, p. 128.
7 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 86.
8 Paul SÉBILLOT cité par Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 216.
9 Idem.
10 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 216.
11 Idem.
12 Idem.
13 Ibidem, p. 217.
14 Ibidem, p. 220.
15 Paul SÉBILLOT, La faune, collection “ Le folklore de France ”, Paris, Imago, 1984, pp. 315-318 et Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, Paris, G.P. Maisonneuve et Larose, 1967, volume II, p. 286 et p. 294.
16 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 217.
17 Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 290.
18 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France. Noms vulgaires, dictons, proverbes, légendes, contes et superstitions, Paris, G.P. Maisonneuve et Larose, 1967, volume XI, p. 18 et p. 22 et Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 315.
19 Idem.
20 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 314. Eugène Rolland, quant à lui, notait que les pattes du faucheux (Phalangium opilio) donnaient le don de danser aux petites filles du Cher (Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XII, p. 140).
21 C’est d’ailleurs la principale raison pour laquelle les “ vlins ” furent systématiquement ramenés à ne désigner que l’herpétofaune par les folkloristes.
22 Récit recueilli par Oscar DÄHNHARDT, Natursagen, volume III, p. 15, cité par Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 250, sans précision du lieu d’origine.
23 Idem.
24 Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 230.
25 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 217.
26 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 268.
27 Comment ne pas évoquer, là, le peuple des ondines, fées Mélusine, Reines Iseult et autres Vouivres occupées à peigner leurs longs et beaux cheveux ; le peigne est l’un de leurs attributs magiques et les cheveux leur attribut érotique majeur. Êtres hybrides, mi-femme, mi-serpent ou poisson — voire oiseau — elles sont toujours en quête d’enfants ou de maris à ravir et à entraîner dans leur royaume subaquatique.
28 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 74.
29 Jean-Pierre ALBERT, “ Les œufs du vendredi saint dans le folklore français ”, dans Ethnologie française, tome XIV, n° 1, 1984, pp. 29-43.
30 On peut consulter à ce sujet Edmund R. LEACH, le chapitre “ Cheveux, poils, magie ” dans son ouvrage : L’unité de l’homme et autres essais, Paris, Gallimard, 1980 pour la traduction française, pp. 321-361. On peut aussi évoquer ici cette ancienne croyance selon laquelle les différents parasites du corps en étaient une production, ils naissaient de l’évacuation naturelle des excès de mauvaises humeurs, donc encore du même principe, la déjection, la pourriture.
31 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 255 et Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 303.
32 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 75.
33 Nicole BELMONT, “ Les croyances populaires... ”, art. cité, p. 97.
34 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 50.
35 Ibidem, p. 41.
36 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 221.
37 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 268.
38 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 41.
39 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 269.
40 Ibidem, p. 316.
41 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 114.
42 Ibidem, volume VI, p. 90.
43 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 269.
44 Jean-Pierre ALBERT, “ Les œufs du vendredi saint... ”, art. cité.
45 Recueilli personnellement en Ille-et-Vilaine, déjà noté par Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 74 et par Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
46 Recueilli dans la Nièvre par Eugène Rolland (Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 74) qui en trouve un équivalent ailleurs avec l’exemple d’une espèce de serpent qui s’imbibe de lait jusqu’à en devenir blanc : Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 28.
47 Recueilli personnellement en Ille-et-Vilaine, également dans l’Orne et dans la Nièvre par Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 42 et p. 74.
48 Recueilli personnellement en Ille-et-Vilaine.
49 Anne-Elène DELAVIGNE, Le folklore du batracien en Europe : y a-t-il une spécificité scandinave ?, Mémoire de maîtrise de scandinave, Université de Caen, 1992, 138 f°, f° 39.
50 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
51 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 27 et Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
52 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 28 et Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
53 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
54 Très répandu, voir : Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284 ; Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 27 ; recueilli personnellement en Ille-et-VIlaine.
55 Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 227.
56 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 88.
57 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
58 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 23.
59 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284 et Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 7.
60 Marlène ALBERT-LLORCA, “ Le serpent, la mère et l’enfant ”, dans Actes du 110e Congrès national des sociétés savantes, Montpellier, Anthropologie, Ethnologie, Paris, Imprimerie nationale, 1985, pp. 99-110, p. 103.
61 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 284.
62 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 28.
63 Ernesto de MARTINO “ L’ensorcellement du lait maternel ”, dans Italie du sud et magie, traduit de l’italien par Claude Poncet, Paris, Sanofi-Synthelabo, 1999, 231 p., pp. 59-68.
64 Agnès FINE, “ Le lait ‘contrarié’ ”, dans Philippe GILLET [dir.], Mémoires lactées. Blanc, bu, biblique : le lait du monde, série “ Mutations/mangeurs ”, Paris, Autrement, n° 143, mars 1994, pp. 157-170.
65 Jean-Pierre ALBERT, “ Les œufs du vendredi saint... ”, art. cité.
66 Françoise HÉRITIER, Les deux sœurs et leur mère, Paris, Éditions Odile Jacob, 1994, 376 p., pp. 272-303 ; Pierre BONTE, “ Le sein, l’alliance, l’inceste ” dans Philippe GILLET [dir.], Mémoires lactées..., ouv. cité, pp. 143-156.
67 Corinne BOUJOT, Le venin, ouv. cité, pp. 178-196.
68 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 113.
69 Marlène ALBERT-LLORCA, L’ordre des choses..., ouv. cité, p. 217
70 Ibidem, p. 203.
71 Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 303 et Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 255.
72 Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 242.
73 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 109.
74 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 314.
75 Corinne BOUJOT, Le venin, ouv. cité, pp. 183-184.
76 Paul SÉBILLOT, Folklore de France, tome troisième : La faune et la flore, Paris, Guilmoto éditeur, 1906, p. 265.
77 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 216 et Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 65.
78 Yvonne VERDIER, “ Rousses ”, dans Façons de dire, façons de faire : la laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, Éditions Gallimard, 1987, 347 p., pp. 46-49.
79 Paul SEBILLOT cité par Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 79. Je n’ai pas personnellement recueilli cette information au sujet du panseur de venin, mais cette autre selon laquelle il pouvait les manipuler n’ayant rien à craindre de leur contact.
80 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 14 et p. 15.
81 Ibidem, volume III, p. 51.
82 Idem.
83 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, pp. 273-274.
84 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 104.
85 Ibidem, volume III, p. 51.
86 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 280 et Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III pp. 79-80 et volume XI, p. 26 et p. 42.
87 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, pp. 76-77. Dans les Deux-Sèvres et en Sologne il lui pousse des ailes, à Orthez il lui pousse quatre ailes et une queue flamboyante.
88 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 26.
89 Ibidem, volume III, p. 79.
90 Idem.
91 Idem.
92 Ibidem, volume III, p. 27.
93 Recueilli personnellement, Ille-et-Vilaine.
94 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XII, p. 141.
95 Ibidem, volume III, p. 50.
96 Ibidem, volume III, p. 29.
97 Ibidem, volume XI, p. 27.
98 Anne-Elène DELAVIGNE, Le folklore du batracien en Europe..., ouv. cité, f° 39.
99 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 79.
100 Recueilli personnellement et déjà noté par Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 293.
101 Idem.
102 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 238.
103 Ibidem, p. 316.
104 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 40, Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 316 et Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 269.
105 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 114.
106 Ibidem, volume XI, p. 27 et volume III, p. 80.
107 Anne-Elène DELAVIGNE, Le folklore du batracien en Europe..., ouv. cité, f° 70.
108 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275.
109 Idem.
110 Marlène ALBERT-LLORCA, “ Le serpent, la mère et l’enfant ”, art. cité, p. 100.
111 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275.
112 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XII, p. 133.
113 Ibidem, p. 129.
114 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275.
115 Recueilli personnellement, en l’an 2000, auprès d’une Auvergnate à Paris.
116 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275 et Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 15.
117 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275.
118 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 109.
119 En Ille-et-Vilaine et dans la Manche, selon Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 100.
120 Loir-et-Cher, Maine-et-Loire, voir : Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 101.
121 Idem.
122 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275.
123 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275 et Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 64.
124 Recueilli personnellement, en 1997, dans la Manche.
125 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 275.
126 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 101.
127 Ibidem, p. 26.
128 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité.
129 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 109.
130 Ibidem, p. 12.
131 Ibidem, p. 52.
132 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 285.
133 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XII, p. 134.
134 Idem.
135 Ibidem, volume III, p. 239.
136 Paul SÉBILLOT, La faune, ouv. cité, p. 285.
137 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, p. 33.
138 Le nom “ fée ” renvoie à Fata, déesse de la destinée, épouse de Faunus (fatuus) dont le nom se rapporte au verbe fari : parler publiquement, religieusement.
139 Daniel FABRE, “ La Voie des oiseaux. Sur quelques récits d’apprentissage ”, dans L’Homme, volume XXVI, n° 3, juillet-septembre 1986, pp. 7-40.
140 Ibidem, p. 14.
141 Patricia FOURCADE, “ Thériaques et alcools de vipères en France, survivances de remèdes antiques ”, dans JATBA, revue d’ethnobiologie, tome XXXVIII, n° 2, 1996, pp. 43-57.
142 Françoise WASSERMANN, La grenouille dans tous ses états, collection “ Découvertes–Histoires naturelles ”, Paris, Gallimard, 199O, pp. 55-56.
143 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 109.
144 Ibidem, p. 58.
145 Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, au chapitre concernant le loup.
146 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 12.
147 Ibidem, p. 109 et p. 136.
148 Voir : Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, aux chapitres concernant la couleuvre et le crapaud.
149 Françoise HÉRITIER, Les deux sœurs et leur mère, ouv. cité.
150 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume XI, p. 52.
151 Idem.
152 Ibidem, p. 109.
153 Constaté personnellement en Ille-et-Vilaine, rapporté par Paul SÉBILLOT, Traditions et superstitions de la haute Bretagne, ouv. cité, volume II, p. 220.
154 Eugène ROLLAND, Faune populaire de la France..., volume III, au chapitre concernant le lézard.
155 Marlène ALBERT-LLORCA, Le serpent, la mère…, ouv. cité, p. 103, recueilli par l’auteur, en Espagne, dans la région d’Alicante.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Corinne Boujot, « Corps à corps de bêtes et de gens : envenimation et représentations du corps dans le folklore français (XIXe-XXe siècles) », Ruralia [En ligne], 09 | 2001, mis en ligne le 31 janvier 2006, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://ruralia.revues.org/244

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