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Comptes-rendus de lecture

Corinne BOUJOT, Le venin, Paris, Éditions Stock, 2001, 232 p.

Laurent Le Gall

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Texte intégral

1Sur le venin qui fait peur et inquiète, sur le venin à notre époque et dans nos héritages, sur le venin à la double face — curatif et mortel —, Corinne Boujot livre dans un essai concis et bien documenté une analyse fine d’un objet anthropologique à la croisée de questionnements multiples : le corps, la sexualité, la mort par exemple. Sachant faire feu de tout bois, empruntant aussi bien aux travaux d’historiens chevronnés qu’aux dernières études pharmacologiques sur le sujet, tirant profit de ses expériences sur le terrain, l’auteur sait entraîner le lecteur dans un monde où se coudoient le philtre d’amour d’Yseut et de Tristan, le tarentisme des Pouilles, le « panseur » de venin de la Bretagne gallo (orientale). Pour notre curiosité et pour notre grand plaisir.

2« Il coule donc, le venin, débordant les catégories et les définitions » (p. 14) constate Corinne Boujot dans son introduction. Substance polysémique dont il faut essayer de cerner au mieux ce qu’elle peut recouvrir. Ainsi, autant la zoologie n’a-t-elle pas retenu le venin comme un élément de classification, autant dans la culture paysanne, les bêtes qui en sont pourvues apparaissent-elles comme un groupe à part entière. Quant au mot lui-même, il renvoie originellement à la potion magique dédiée à Vénus, ensuite à partir de son intégration dans la langue française au XIIe siècle, à la notion de poison dont il est un synonyme. Venin plus insaisissable qu’il n’y paraît donc, qui court sur des siècles et fait écho à des gestes, à des pratiques, à des imaginaires hérités, transformés ou nouvellement façonnés : c’est ce à quoi nous convie l’auteur.

3Le venin au contemporain. Le choix d’une optique régressive dont il faut saluer à la fois la rigueur et les préventions de l’auteur à l’égard d’une quête des mythiques origines et des structures immobiles, commence par un état des lieux. L’ambivalence domine : la mode des nouveaux animaux de compagnie (rat, mygale, grenouille, serpent) — la terrariophilie — prospère tandis que notre perception de la bête à venin se cantonne de plus en plus à celle qui injecte, et en particulier à la vipère. Mieux connue, mieux identifiée, mieux répertoriée, mieux protégée — c’est un des objectifs de la Société herpétologique de France créée en 1972 —, l’herpétofaune se réduit surtout pour le promeneur au seul groupe des espèces actives dont se sont emparés les scénaristes des « épouvantables téléfilms » (p. 41) et des films de « fantastique fiction » (p. 46). Car, pour comprendre nos phobies, nos répulsions, Corinne Boujot s’est aussi complue de façon méritoire à visionner nombre de « navets » aux noms programmatiques — Ticks (1994), L’invasion des abeilles tueuses (1995), King Cobra (1999). Histoires bien souvent insignifiantes cinématographiquement parlant, utilisant les mêmes procédés et recherchant les même effets, elles deviennent un corpus intéressant sous le regard affûté de l’ethnologue. Ici, le grouillement, le pullulement, le foisonnement l’emportent ; l’envenimation est foudroyante et elle se fait en général par pénétration du corps des victimes. Des constantes apparaissent donc. Elles renvoient à la culture commune que partagent les réalisateurs de ces fictions mais aussi à des thèmes présents dans la société et qui nourrissent ces images animées : les liens entre venin, virilité et agressivité ; l’impossible expression de la sexualité pour le héros positif tant que la menace plane ; les formes d’hybridation une fois que la substance animale a pénétré dans le corps supplicié. Le venin, c’est ainsi l’opposition entre le sauvage et le social dont les linéaments sont susceptibles d’être étudiés en faisant un « retour sur l’imaginaire médiéval » (p. 67).

4C’est l’objet de la deuxième partie et Corinne Boujot s’emploie dans une démarche qui bouscule les frontières entre certaines sciences sociales et humaines à donner une profondeur historique au sujet qu’elle aborde. La légende de Tristan et Yseut dans ses versions différentes et complémentaires — Thomas et Béroul mettent chacun par écrit une variante de l’histoire dès le XIIe siècle — sert de fil conducteur. Les combats héroïques que mène Tristan contre des ennemis aussi divers que le Morholt — le Géant qui venait prendre les enfants de Cornouailles — ou le serpent crêté ne sont qu’une suite d’envenimations par l’épée empoisonnée et la langue du reptile. Quant au philtre que la mère d’Yseut a préparé pour les noces de sa fille avec le roi Marc, et que les deux futurs amants burent par inadvertance au cours de leur traversée maritime, il est le déclencheur de la passion fatale et vile, le facteur de l’ensauvagement irréversible. Les tumultueuses aventures du couple maudit sont ainsi placées sous le signe de poisons/venins qui corrompent l’individu et détruisent la société. Corps possédé, corps squameux, corps envenimé : le corps de Tristan porte les stigmates de la faute, de la déchéance prononcée, du trépas futur. Et la claudication du héros ne fait qu’ajouter à cette image d’un déséquilibre évident qui le situe entre le monde des vivants et celui des morts. Le venin médiéval ne serait-il qu’imaginaire ? Non bien sûr, estime Corinne Boujot qui cherche à retrouver ses infiltrations dans la société. Le philtre d’amour condamné dans l’intrigue pour ses effets nocifs, préparé par certaines mères pour leur fille, parle du désir et de la façon dont la société aristocratique de l’époque essaya de le contenir grâce à l’élaboration du nouvel idéal de l’amour courtois. De même, le fait que les effets du philtre cessent au lendemain de la Saint-Jean — fête caniculaire par excellence — incite l’auteur à rechercher les indices ténus de la place du venin dans la culture populaire au Moyen Âge. Les brillants travaux de Jean-Claude Schmitt sur le Saint-Lévrier, l’étude que fit en 1959 Ernesto de Martino sur les tarentulés du sud de l’Italie étaient de précieux points d’appui. Ils sont mis utilement à contribution ; on aurait toutefois souhaité, pour une meilleure compréhension de la démonstration, que Corinne Boujot offre au lecteur profane, à partir de ses lectures, des raccourcis plus explicites sur la réelle présence du venin dans cette société, sur les manières de le conjurer. Pour clore la part médiévale de son récit, elle affirme : « Le venin s’insinue, il pénètre corps et âme. Là, il décompose, dés-organise, dissout, assèche. La menace représentée par le venin est corruption du corps, corps humain et corps social, individuel et collectif. La figure du venin à laquelle la légende de Tristan et Yseut nous a donné accès est ainsi une élaboration culturelle complexe, une production de son temps qui tout à la fois emplit le récit et le déborde » (p. 113).

5En intitulant sa troisième partie « Du magique au toxique » (p. 119), l’ethnologue enjambe les siècles, observe les nouveaux enjeux qui s’opèrent entre la fin de la période médiévale et le XVIIIe siècle rationalisateur. Première mutation majeure : le corps est perçu comme poreux… et la femme comme plus dangereuse. Faisant couler le lait et le sperme, marquée par la souillure de ses menstruations, elle incarne le désir qui enchaîne — image que l’on trouve chez Ronsard —, le fluide qui angoisse et les poisons dont elle a le secret. Les chasses aux sorcières furent également des combats menés contre des femmes réputées venimeuses. Ce corps attaqué, tellement perméable, au cœur des préoccupations des hommes de la Renaissance, c’est aussi le corps si facilement empoisonné. De nouveaux dangers guettent : à côté des récurrences de la peste, la syphilis se propage et inquiète. À l’instar des curiosités d’un Ambroise Paré pour ce qui touche au fonctionnement du corps, certains étudient le mal vénérien pour lui-même. Jérôme Fracastor, savant poète véronais, émet ainsi l’hypothèse au milieu du XVIe siècle que de minuscules organismes vivants détermineraient la contagion. Il les nomme virus, un terme latin qui désignait le venin du serpent. Ainsi, « en qualifiant de "virus" les agents de la contagion, il choisit un nom qui était déjà tout un monde » rappelle Corinne Boujot qui poursuit : « Dans ce nom qui assimile par le jeu de la qualité des substances, le venin au sperme et à la sève, il maintient puissamment l’association de la contagion à la sexualité et au sang, conjuguant la survalorisation sexuelle de la figure du venin et l’association macabre de celui-ci aux maladies qui font pourrir les hommes sur pied : la peste, la lèpre, la syphilis. Dans ce rapprochement, son actualisation future est en germe » (p. 139). Contre ce venin omniprésent, il fallut rechercher des solutions. C’est l’objet de la seconde mutation qui met en jeu les apothicaires et fait entrer le venin dans le domaine de la pharmacie. Un basculement de l’imaginaire au médical pour ainsi dire. Car les hommes n’ont cessé de se défier des atteintes du venin et lui ont cherché des remèdes. La thériaque, mélange d’une soixantaine d’ingrédients parmi lesquels figure la vipère, se transmet de siècle en siècle parce qu’elle est très recherchée pour ses vertus curatives. Or, à partir de 1529, afin de prévenir les mauvaises façons de l’élaborer, elle tombe sous le coup d’une obligation de préparation publique. Épisode anodin ? Pas si sûr quand on suit l’analyse de Corinne Boujot qui observe les continuités entre cette pétrification de la formule miracle et l’Affaire des poisons sous le règne de Louis XIV. Entre 1670 et 1680, des procès s’ouvrent contre des centaines de personnes appartenant à toutes les classes sociales, accusées d’avoir formé un réseau d’empoisonneurs avec en ligne de mire la personne du roi. Ce dernier promulgue alors en juillet 1682 un édit qui définit au mieux le crime d’empoisonnement ; un texte important qui réglemente le commerce des toxiques et ordonne que seuls médecins et apothicaires seront désormais habilités à employer des animaux venimeux pour des préparations. Le venin rencontrait ainsi ses professionnels tandis que les remèdes populaires, même s’ils perduraient, étaient appelés à perdre de leur prestige et de leur pouvoir. Le venin était-il condamné à disparaître de notre horizon contemporain, comme usé par la bataille de la science et des dépositaires du savoir ? « La vipère a perdu tout pouvoir de guérir. Lentement, dans le foyer de la culture urbaine, se forgent la pensée scientifique et la médicalisation des gestes et des représentations dont le corps, son fonctionnement, ses dysfonctionnements sont l’objet. Le venin emprunte alors deux voies distinctes selon qu’il demeure en contexte rural ou paysan ou qu’il intègre le contexte urbain et industriel » (p. 166). Ce sont ces deux voies que Corinne Boujot se propose d’étudier dans la dernière partie de son livre.

6Il y a donc une actualité du venin qui nous parle de nos héritages ruraux et de leurs entrelacements/soumissions à notre culture urbaine. Car la campagne est toujours envenimée et cette envenimation dure même si elle se fait moins présente, moins prégnante. Les alcools de vipère préparés entre avril et septembre, auxquels on prête des vertus non seulement de contrepoison mais aussi actives — contre les rhumatismes, les refroidissements —, n’ont pas disparu. Ernesto de Martino étudiant le tarentisme — les crises imputées à la morsure venimeuse de la tarentule qui émet une petite musique en piquant, musique qu’il faut retrouver pour exorciser ladite morsure — dans la région de Tarente décryptait une tradition pluriséculaire et montrait que la pratique renvoyait à une construction culturelle d’un interdit, celui de l’inceste entre pères et filles. L’araignée venimeuse restait ainsi au cœur des horizons social et sexuel de la population. En revanche, en Bretagne gallo, c’est le crapaud qui symbolise le venin. Au terme d’une étude de terrain minutieuse, Corinne Boujot fait état de ce qu’est le « panseur » de « vlin » (pour venin). Consulté pour son don dont il use sans fierté et qui ne peut s’épanouir que parce qu’il est assumé par la communauté, le « panseur » dispose d’un pouvoir de même nature que ceux qu’il combat. Contre l’animal venimeux qui porte atteinte au corps, et par extension contre tous les maux qui empoisonnent hommes et femmes, il lutte pour la dépossession et pour le retour à une intégrité corporelle d’avant la morsure. Selon l’auteur, « l’ensemble de ces pratiques paysannes présentent des points communs » (p. 197) : les rôles de la sexualité, les questions de la possession et de l’ensauvagement par exemple. Reste qu’avec « la fin des paysans », ces pratiques qui renvoient à des assemblages symboliques anciens paraissent de plus en plus vouées à une mort prochaine. Le venin n’intéresserait-il plus que la science ? Comme si le venin des savants l’avait emporté définitivement, dans un processus de civilisation et de « désenvenimation », sur le venin imaginaire et imaginé. C’est sur ce thème que se clôt l’ouvrage de Corinne Boujot. Utilisé aussi bien par l’homéopathie que par l’allopathie, le venin fait véritablement son entrée dans la science au XIXe siècle comme en témoignent les recherches conduites jusqu’à nos jours au sein de l’Institut Pasteur. « L’homme serait-il en passe d’intégrer la classe des venimeux ? » (p. 216) se demande enfin l’auteur en dernière analyse.

7Le venin au miroir de la nature humaine : scrutant nos phobies contemporaines, remontant le temps à la recherche des possibles passerelles, convoquant les imaginaires et les enquêtes de terrain, Corinne Boujot construit l’objet-venin en débusquant ses multiples facettes. Il est alors question de frontières et de transgressions : entre le monde des vivants et celui des morts, entre la possession consentie et la dépossession espérée, entre le sauvage et le social. Un venin qui brouille les pistes et s’insinue là où on ne l’attendait pas.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Le Gall, « Corinne BOUJOT, Le venin, Paris, Éditions Stock, 2001, 232 p. », Ruralia [En ligne], 08 | 2001, mis en ligne le , consulté le 16 avril 2014. URL : http://ruralia.revues.org/222

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Laurent Le Gall

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